Лингвистический эссенциализм и аутентичность коренных народов

Тип статьи:
Перевод

Со времени вторжения европейцев в Латинскую Америку в XVI веке понятие туземности стало по своей сути политическим. Со времени вторжения европейцев в Латинскую Америку в XVI веке понятие туземности было по своей сути политическим. Со времени вторжения европейцев в Латинскую Америку в XVI веке понятие туземности было по своей сути политическим.

Колониальные державы делали все возможное, чтобы уничтожить богатое разнообразие коренных культур по всей стране, навязывая свои западные христианские ценности колонизированным группам. После столетий отрицания своей собственной культуры коренные группы теперь борются за сохранение своих уцелевших культурных практик. Одним из таких элементов культуры, который многие коренные народы считают непосредственно связанным с их самобытностью, является язык. Хотя следует отметить, что язык не является единственной определяющей характеристикой какой-либо конкретной культуры, он является критическим инструментом для понимания индивидов как агентов в их культурных контекстах, поскольку он способен индексировать части идентичности данного говорящего, включая класс, расу и возраст. В этом эссе рассматривается роль языка в конструировании и согласовании идентичности различных коренных народов, а также то, как он функционирует в качестве политического инструмента в определенных контекстах. Я также показываю политическую функцию языка в самопрезентации коренных народов посторонним, а также роль языка в культурном подкреплении внутри общин.

От деиндианизации к культурному Возрождению

Столь значительная часть доколониальной мезоамериканской культуры была насильственно демонтирована и уничтожена колониальной практикой деиндеизации. Гильермо Бонфил Баталла определяет эту концепцию как “исторический процесс, в ходе которого население, изначально обладавшее особой и отличительной идентичностью… вынуждено отказаться от этой идентичности со всеми вытекающими изменениями в их социальной организации и культуре” (Batalla 1996:17). Непрерывный и всепроникающий характер деиндианизации привел к тому, что богатое культурное разнообразие, некогда характеризовавшее Мезоамерику, постепенно, но навсегда стерлось за столетия культурного господства. В то время как некоторые аспекты культуры коренных народов остаются в мейнстриме, обычно служа притязанием доминирующей культуры на разнообразие, эти представления являются всего лишь коммерциализацией “разнообразной этнической мозаики” (там же. 19) мезоамериканской культуры. Некоторые коренные группы смогли сохранить часть своей традиционной культуры; другие настолько отдалились от своих истоков в процессе европейского культурного господства, что едва ли считают себя коренными. Таким образом, сохранение традиционной культуры коренных народов было общей борьбой на протяжении всей постколониальной истории Латинской Америки, и поэтому успешное сохранение культуры может быть понято как акт сопротивления долгосрочному этноциду.

Хотя политика самобытности коренных народов существовала на протяжении всей латиноамериканской истории, только в 1980-х и 1990-х годах национальное и международное право начало признавать коренные народы маргинальными аффинными группами, заслуживающими культурной защиты и представительства. Когда неолиберальная идеология начала проникать в международную сферу, латиноамериканские правительства последовали ее примеру, изменив свое стремление к ассимиляции коренных народов, вместо этого поощряя и санкционируя культурное возрождение коренных народов. В результате политических изменений появилась новая динамика между государственными субъектами и коренными общинами, и они четко определили коренные общины как свои собственные нации – “каждая из которых имеет права на автономию, уважение своей культурной самобытности и языка и защиту своих территорий” (Crabtree 2017:58). Однако для того, чтобы получить политическое признание и земельные права, коренные общины должны были соответствовать определениям правительств штатов о «подлинном» статусе коренных народов. Это определение аутентичности подчеркивало культурную чистоту и преемственность, что представляло собой глубокое противоречие: те самые аспекты, которые отмечали, что коренные народы уступают доминирующей испанской культуре в течение сотен лет, теперь были теми самыми характеристиками, которыми они должны были обладать, чтобы получить права и ресурсы, которые они искали. Самым важным из этих признаков туземности в глазах государства было свободное владение туземным языком – необычная особенность многих общин из-за сотен лет отказа в праве даже использовать эти языки вместо доминирующего испанского. Тем не менее, коренные общины начали использовать свои собственные дискурсы и языковые практики, которые служат для критики, поддержки, манипулирования или реагирования на предписывающие представления своих национальных правительств о том, как выглядит подлинная культура коренных народов. Две основные функции этих практик, которые я рассмотрю, заключаются в обеспечении самобытности для государства и укреплении и определении идентичности в рамках их собственных сообществ.

Эссенциалистское мышление

Понимание латиноамериканскими национальными правительствами культуры и языка предполагает чистую, прямую связь между ними. Это понятие коренится в логике лингвистического эссенциализма, известного также как этнолингвистическое связывание, определяемое как “отождествление языка с народом и последующая диагностика народности по критерию языка” (Woolard 1998:16). Этнолингвистическое связывание исторически использовалось в элитных западноевропейских дискурсах связанных с разделением колонизированных территорий; колониальные державы часто использовали язык в качестве определяющей границы между группами людей и в качестве единственного детерминанта этнической принадлежности. Эти колониальные представления о языках, имеющих «естественные» границы, которые помещали их в качестве принципиально отдельных друг от друга, пренебрегали признанием множественности различных этнических групп или культур, которые могут существовать в пределах более крупного географического региона. Как таковые, многочисленные языки колонизированных народов часто объединялись в одну категорию; таким образом, единая категория языка предполагала единую, однородную этническую группу. Установив эту ложную эквивалентность между языком и этнической принадлежностью, следует, что “отсутствие отдельного языка может поставить под сомнение законность притязаний на национальную принадлежность” (Woolard and Schieffelin 1994:60); таким образом, это послужило основой для чрезмерно упрощенного определения туземности правительствами латиноамериканских штатов. Такое мышление может быть опасно тем, что оно активно стирает исторические факторы, которые привели к образованию и географическому распространению новых языков с течением времени. В следующих нескольких разделах я расскажу о том, как различные коренные народы отвергают эти эссенциалистские понятия в их использовании языка или, наоборот, как они используют их стратегически, чтобы получить политическую власть.

Ругательства и самобытность коренных народов в Кукапе

Коренная община Кукапа в Эль-Майоре, Мексика, является одной из таких групп, которая вынуждена была ориентироваться в сложных отношениях между языком и идентичностью в ответ на предписывающее определение туземности их национальным правительством. Лингвистический антрополог Шейли Мюльманн наблюдал в течение двенадцати месяцев этнографических исследований в Эль-Майоре, как молодежь Кукапы “критически взаимодействует с предположением, что их идентичность находится в их беглом владении языком Кукапа” (2008: 34), используя практику маркировки границ и подрывную пародию на власть. Неудивительно, что многие молодые люди делают это с помощью ругательств или groserías. С социолингвистической точки зрения ругательства могут служить мощными внутригрупповыми маркерами, часто с дополнительным измерением социально-экономического класса; Мюльман утверждает, что в таких контекстах ассоциация ругательств с грубостью и негативностью “превращается в положительные атрибуты, когда слова используются между членами общественной практики” (там же, 37). Что примечательно в использовании ругательств кукапа, так это то, что, хотя их язык в значительной степени устарел и заменился испанским, гросериас всегда говорят на кукапа.

Мюлеман демонстрирует одну из мощных подрывных функций Кукапы гросериас с помощью анекдотов, которые она собрала у Кукапы во время своих исследований. Один из участников исследования описал следующий сценарий:

— Иногда ты выходишь в сьерра или в пустыню, а там солдаты, и они не дают тебе пройти. Они останавливают вас, направляя на вас оружие на вашей собственной земле, и они спрашивают вас о ваших делах. В такие моменты чамакос [дети] просто говорят «Soy Indiano» по-испански, а затем в Кукапе они говорят " иди к черту!", на что солдаты говорят «о», «pásale» (вперед)” (там же. 39).

Этот сценарий ставит детей Кукапа в положение, когда им приходится «доказывать» подлинность своего происхождения, чтобы оправдать свое присутствие на земле. При этом они должны демонстрировать свою " индийскость’ посторонним. Используя grosería в качестве доказательства беглого владения местным языком ничего не подозревающему иностранцу, который не говорит на этом языке, дети Кукапа выполняют просьбу доказать свою личность постороннему аутентификатору, одновременно практикуя хитроумную подрывную деятельность и пародию на авторитет. Ирония этого взаимодействия заключается в том, что “они меняют роли, подрывают аутентификацию и подвергают аутсайдеров тем самым аутентификационным мерам, которые так часто используются против них” (ibid. 41), они используют язык кукапа как средство тонкого сопротивления против представления о том, что туземность может быть определена посторонними.

Использование ругательств Кукапа находится в противоречии с некоторыми патерналистскими западными академическими интерпретациями использования непристойностей коренными народами в рамках более широкой доминирующей культуры. Такие стереотипы используют противоречивые представления о «благородном дикаре», слишком наивном, чтобы понять вес вульгарностей, которые он произносит, и, наоборот, о наркомане, чьи насильственные наклонности отражаются в его использовании грубого языка. Однако эти взгляды опровергаются утверждением Мюльмана о том, что бранные слова могут выполнять критическую функцию в представлении идентичности посторонним и что в данном случае брань-это “не столько участие в социализации непристойного, сколько переговоры о претензиях на исконность” (там же. 43).

Запара Перформативность как политический инструмент

В то время как некоторые коренные группы используют свой язык в качестве средства подрыва внешних определений аутентичности, другие систематически используют его в качестве средства стратегического соответствия таким определениям для политического продвижения. Народ запара в Эквадоре является одним из самых малочисленных коренных народов Амазонки и, как таковой, в значительной степени полагается на политику идентичности для создания политического представительства для себя в более широком национальном контексте. Лидеры «Запара», или «дирижентес», часто демонстрируют свою самобытность посторонним, чтобы показать свою легитимность и, следовательно, свое право высказывать свои политические требования. Антропологи наблюдали, как многие дириженты используют чрезмерно перформативный тип индейцев, который часто соответствует западным представлениям об индейцах – например, используя традиционные головные уборы и краску для тела, чтобы подчеркнуть их экзотичность для внешних наблюдателей. Многие из этих тактик также придерживаются повествования о культурной “чистоте” и тем самым подрывают историческую реальность культурной гибридности между коренными группами в Амазонии.

В постколониальной Амазонии народ запара, когда-то многочисленный и процветающий, страдал от болезней, порабощения и лишения земли испанских колонистов. Вынужденное переселение запара привело к их интеграции в соседние племена, вызвав “процесс этногенеза, в котором Кихос, Запара и Ачуар смешались” (Viatori 2007:109). В результате многие из этих гибридных культур были многоязычными и приняли язык кичва как лингва франка. К двадцатому веку большинство запара говорили на кичве, и язык запара почти вымер.

Это повествование, однако, не согласуется с представлением Запары дирижентес о своем народе как культурно чистом. Хотя по лингвистическим эссенциалистским стандартам широкое использование древнего туземного языка кичва достаточно для того, чтобы считать Запару «подлинно» туземной, оно не является уникальным для Запары и поэтому “не функционирует как эффективный символ идентичности запары” (там же. 110). Таким образом, чтобы утвердиться в качестве уникальной национальности со специфическими для них политическими интересами, запара диригентес преуменьшают использование испанского и кичва в своих общинах для внешних наблюдателей и вместо этого изображают язык Запара как непосредственно связанный с их политической идентичностью, целями и историей. В этом смысле эти дириженты выступают в качестве арбитров культурного и политического капитала, но в процессе “обесценивают конкретные исторические и современные выражения гибридности в практиках Запары, которые не вписываются в эссенциалистские конструкции аборигенности” (там же. 106).

Индексация идентичности Майя через язык

До сих пор я обсуждал ниспровержение туземцами авторитета и отмеченную властью языковую динамику в ответ на лингвистические эссенциалистские определения аутентичности туземцев, а также то, как туземные группы могут стратегически использовать такие дискурсы для собственного политического продвижения. Здесь я расскажу о другом взаимодействии между группами коренных народов, языком и культурой, исследуя, как индексируются классовые, этнические и территориальные идентичности посредством процесса, который Уолтер Миньоло называет “языковедением” (Mignolo 2000:226), в ходе которого языковая деятельность говорящего перемещается между различными формами. Черпая вдохновение из концептуализации Гильермо Бонфила Баталлы конфликтующих миров “воображаемой Мексики” и “Мексики профундо” (Batalla 1996:xv), Фернандо Армстронг-Фумеро исследует два местных стиля языка юкатанских майя, которые он называет “Воображаемой майей” и “Глубокой майей” (Armstrong-Fuero 2009:362). Мнимая майя, или “хорошая” майя, относится к упрощенному пониманию языка майя как лингвистически чистого и функционально гомологичного испанскому языку; это также означает идеалистическую, однородную идентичность майя. Deep Maya, напротив, использует “такие практики, как каламбур и переключение кодов, чтобы эксплуатировать ряд фонологических двусмысленностей, существующих на стыке испанского и майя” (там же), и при этом индексирует индивидуальную идентичность говорящего, отклоняясь от традиционно европейского " чистого’ понятия языка. Социальное положение глубоководных майя дополнительно индексируется добавленным классовым измерением, поскольку они в значительной степени связаны с сельскими фермерскими общинами.

Исторически воображаемый язык майя вырос из европейского введения алфавитного письма для транскрипции мезоамериканских языков в шестнадцатом веке, что, в свою очередь, привело к навязыванию предписывающих понятий грамматической чистоты языку майя. Эти идеи о том, каким должен быть язык, были пронизаны западными романтическими идеалами, предполагавшими иерархию между цивилизованным и примитивным и “утверждавшими единые формы речи как фундаментальный элемент консолидации сильных и просвещенных национальных государств” (там же, 364). Искусственное несоответствие между лингвистически «чистым’ языком майя и его практической, текучей, разговорной формой создало условия, при которых Глубинная майя стала не только языком, но и вооруженной формой идентичности; Глубинная майя часто использует сатиру и каламбур этих более исторически „элитных“ языковых форм (главным образом испанского), чтобы перевернуть эти исторические языковые иерархии и позиционировать доминирующую испанскую культуру и язык как предмет шутки. При этом Deep Maya позволяет своим носителям активно опровергать навязанные западные представления о языке и идентичности, а также устанавливать и передавать свою культурную аутентичность. Этот процесс » языкования’ составляет значительное понимание локализованных образований и понимание идентичности майя как формы сопротивления и культурного самоопределения.

Язык играет важнейшую роль в построении и поддержании социальных иерархий. Особенно на колонизированных территориях язык, на котором говорит индивид, свидетельствует о столетнем историческом культурном господстве (или культурном сопротивлении ему). Переход к неолиберальному образу мышления в Латинской Америке подчеркивал индивидуальность и мультикультурализм, но вместо того, чтобы предоставить ресурсы, с помощью которых коренные народы могли бы культивировать эти вещи, правительства штатов просто изменили направление подавления самобытности коренных народов. В течение сотен лет целью была ассимиляция и уничтожение коренных народов. тоже таким образом, коренное население было нежелательно. В последние десятилетия мы видели, как новая культурная иерархия теперь угрожает тем, кто может не восприниматься как коренное население, игнорируя роль правительств штатов в систематическом уничтожении этих культур. Несмотря на это, коренные народы нашли творческие пути согласования своей идентичности в свете этих предписывающих понятий. Мы наблюдали, как испаноговорящие кукапа используют непристойности на традиционном языке кукапа, чтобы опровергнуть предположения о динамике власти, окружающей языки коренных народов; мы видели, как народ запата спорно использует и манипулирует основными концептуализациями коренных народов, чтобы получить политическое и социальное признание в качестве уникальной культуры.; и мы видели расхождение языка майя в идеализированный, европейский языковой стереотип и более богатый и многогранный язык, который несет с собой исторические значения идентичности майя. Таким образом, мы видели множество способов, с помощью которых язык может использоваться не только как форма сопротивления доминирующим силам, но и как индексатор идентичности в иерархической постколониальной структуре.

RSS
Нет комментариев. Ваш будет первым!
Загрузка...
Этот сайт использует файлы cookies, чтобы облегчить вам пользование нашим веб-сайтом. Продолжая использовать этот веб-сайт, вы даете согласие на использование файлов cookies. Подробнее о том, как мы пользуемся файлами cookies и как ими управлять, вы можете узнать нажав на ссылку ниже.
Меню